2026年01月20日
本期撰稿人 宋丹丹 老子學院（研究院）研究員
傳承優(yōu)秀文化，解讀歷史經(jīng)典，開啟智慧之光。我們繼續(xù)學習《道德經(jīng)》。
孔子曾說：“知之為知之，不知為不知，是知也?！睂Υ?，老子不僅有著和孔子相似的論述，而且把這種求知、認知的態(tài)度上升到了更高的層面。
原文：知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
這一章老子繼續(xù)從“知”的角度出發(fā)，在開篇用了比較簡短的兩句話“知不知，尚矣；不知知，病也?！睘槲覀冴U述了一個人求知、認知態(tài)度的重要性，可以說是老子對“自知者明”又作了進一步的論述。
首先，第一句“知不知，尚矣。”意思是，知道自己有所不知，或者是自知但不自以為知，這是最好的，也是最有智慧的認知態(tài)度，是老子在前面所提到的“不自彰”的一種表現(xiàn)。西漢時期的河上公，對這句話的注釋則更為精煉：“知道，言不知，是乃德之上也?！敝褪侵?，不知就是不知，有知卻不自以為知，這不僅僅是高層次的“知”，更彰顯著一種謙虛謙下之德。很顯然，河上公的這種解釋，把“知”劃入了德的范疇，“知道”卻言“不知”，這和第三十八章中的“上德不德”的“不德”用意表達可以說是一樣的。這種有知卻不自以為知的“謙”，在某種程度上給自己預(yù)留了更多的發(fā)展空間，自謙才能使自己“日新又新”。
第二句“不知知，病也。”這句話承接上一句，意思是不知道卻自以為知道，這是缺點。老子的這句話很顯然是在反對不懂裝懂。不知甚至是無知，這并不可怕?？膳碌氖遣欢b懂，無知裝知。這是最令人厭惡的虛偽表現(xiàn)，所以老子在這里用“病”字來著重強調(diào)“不知卻以為知”是一種典型的心理弊病和德行弊病?！肚f子》中有一則寓言故事，講的是古代有一位河伯，他站在黃河岸邊，看到了秋天的黃河水位暴漲，波濤洶涌，淹沒了河心的沙洲，河面陡然變寬，連牛馬之類的大牲畜都分辨不清了。河伯以為天下的水都匯集到他這里來了，不由得洋洋得意。當他隨著水流向東走去，來到北海大吃一驚，但見水天相連，不知道哪里是水的盡頭。河伯呆呆地看上一陣子，對著大海感慨地說：“道理稍微懂得多一點兒，便以為自己比誰都強的人，說得就是我??！”常言道“滿招損，謙受益”，越有智慧的人往往越是謙虛內(nèi)斂的，反而是那些懂一點兒皮毛或是無知裝知的人，越容易自作聰明、自以為是，表面上看似很風光，實際上是在大肆炫耀自己的無知，這可真是無知者無畏。
蘇格拉底被稱為古希臘最有智慧的人。他曾遍訪名家，發(fā)現(xiàn)那些人是如此博學，上知天文下知地理，很多東西都是他不知道的。而他的智慧就在于他明心見性，有自知之明。他知道一點兒別人不知道的，那就是他所說的“我所知便是我無知”，他了解他自己。日常生活中，若有人說出這樣類似的話，可能很多人會覺得他這是裝，這是假謙虛，但是我們要知道，當蘇格拉底說“我所知便是我無知”時，他確實是在自謙，但他也道出了一個事實——無論我們知道多少，還是無知的。我們或許是這方面的專家、那方面的權(quán)威，即便如此，我們依然是無知的，難道不是嗎？“三人行必有我?guī)煛?，我知道文藝，但我不懂廚藝；我知道哲學，但我不懂化學……這是屬于所有人的真相。正是對于事實、真相的尊重，蘇格拉底才能成為古希臘最有智慧的一個人。正如老子所說的“知人者智，自知者明?！泵髦?，就是先“明”后“智”，人先要有自知之明，而后才談得上有知人、知物、知世界的大智慧，所以自知是一切學習和修行的起點和原點。
通過以上的對比論述，我們可以悟到“知不知”是一種謙虛的內(nèi)觀反省的認知態(tài)度，而“不知知”則是一種欠缺真誠的狂妄自大的認知態(tài)度，更是謬妄之“病”的根源所在。接下來，老子就進一步為我們探討這“病與不病”的問題?！笆ト瞬徊?，以其病病”意思是說有道的人，有自知之明的人是不會犯這種“不知知”的低級錯誤。為什么？因為“以其病病”，就是他知曉“不知知”是狹隘的、無知的甚至是病態(tài)的，早就對這種認知態(tài)度有了戒惕之心，就會格外注重反躬自省，格外注重明心見性，絕不會犯那種不懂裝懂、不知裝知的低級錯誤，所以“圣人不病”的答案就在這“以其病病”上。在這里，“以其病病”中第一個“病”字做動詞講，以什么為??；第二個“病”字做名詞講，意思是毛病、缺點、問題。敢正視自己的問題，這是一個人對自己最清晰的認知，唯有做到不斷地反求諸己，誠懇地去查找自己的不足，只有時時鞭策自己不要出問題的人，才不會出問題。這正是圣人與俗人最本質(zhì)的區(qū)別，圣人不以知為知，得到的便是真知；俗人不知卻以為知，得到的只有妄知，而唯有真自知才有真自愛。
緊接著老子提到“夫唯病病，是以不病”，其中“夫唯病病”中的第一個“病”字，依然作動詞講，意思是把缺點、毛病當作缺點或毛病，意識到這是一種弊病，自然就不會再有類似的問題。這句話同上一句的“圣人不病，以其病病”都是在進一步強調(diào)自我認知和革新的重要性。《中庸》里面有句話說得好，也是與老子的思想相吻合的，“誠者，天之道也。誠之者，人之道也?！闭嬲\是上天的原則，追求真誠是做人的原則。遍觀八十一章《道德經(jīng)》，幾乎每一章老子都在批判當時那種自私貪婪、智巧多詐的社會風氣，但世人處在這種扭曲和病變的風氣中卻渾然不知，對此老子表示出深深的憂慮，由此便開出了清靜自然、少私寡欲、抱樸守真、恬淡無為的藥方用以療救這個病態(tài)的社會，因為只有“夫唯病病”，才能“是以不病”。說到這里，大家可以發(fā)現(xiàn)，這句話和“圣人不病，以其病病”讀起來稍微有些拗口，像繞口令一樣，老子正是用這種帶有辯證色彩的語言，驅(qū)動人們的思維生發(fā)、推演以及擴展，而我們在深思的同時，也會對老子這種思維的高度和境界表示折服，崇敬感油然而生。特殊的語言看似重復，但與其背后高深玄妙的思想緊密相連，這正是老子語言的魅力所在，正是“道可道，非常道”的玄妙所在。
這一章，文字雖然很短，但意蘊深長，道理深刻。“金無足赤，人無完人”我們每個人都不是完美的，都會有這樣或那樣的缺點，有問題犯錯誤不可怕，可怕的是不知裝知甚至是妄自尊大，所以本章的主旨依然是對“不知為知”的弊病必須靠“自知自勝”來醫(yī)治進行深入詮釋，認識我們自己，這是一場自我革命，更是一個生命的學問，而我們無論學什么都在通向自我認識；無論走多遠都只是一個方向，為了找到我們自己。
（記者 黃佳 整理）
